答韩秉国书_司马光

答韩秉国书

　　光启：

　　丁通直来，蒙贶书，审起居安和，至喜。示谕，见与景仁书，似怪论议有所不同，此何言哉？朋友道废久矣，光述中和论，所以必欲呈秉国者，正为求切瑳琢磨，庶几近是耳，岂欲秉国雷同而已邪？闻秉国有论，光不胜其喜，故因景仁请见之，何谓怪也？然光至愚，于秉国之论，犹有所未达者，请试陈之，惟秉国择焉。秉国云：“中之说有二，对外而言一也，无过与不及一也。”此诚如谕。然中者，皆不近四旁之名也。指形而言之，则有中有外；指德而言之，则有和。此书以中庸为名，其所指者，盖德也，非形也。如秉国所谕，则中庸应云：“喜怒哀乐之未发谓之中，及其既发谓之外”，不则云“喜怒哀乐之未发谓之虚，发而皆中节谓之和”，乃相应也。秉国又云：“虚则明，塞则暗。”此诚如所谕。然所谓虚者，非空洞无物之谓也，不以好恶利害蔽其明是也。夫心，动物也，一息之间，升天沈渊，周流四海，固不肯兀然如木石也。惟贤者治之，能止于一，择其所止，莫如中庸。故虞书曰“惟精惟一，允执厥中”也。

　　凡人固有无喜怒哀乐之时，当此之际，其心必有所在。小人则追求嗜好，靡所不之。惟君子能自处于中庸之地，不动以待事也。大学曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”又曰：“为人君止于仁，为人臣止于谨，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”言所止各有在也。荀子曰：“德操然后能定，能定然后能应，能定能应，夫是之谓成人。”亦言所定在于德也。又曰：“人何以知道？曰心。心何以知？曰虚。一而静。”心未尝不藏也，然而有所谓虚；不以所已藏害所将受，谓之虚。心未尝不两也，然而有所谓静。不以梦剧乱知，谓之静。然则虚者固不为空洞无物，静者固不谓兀然如木石也。凡曰虚、曰静、曰定云者，如《大学》与荀卿之言，则得中而近道矣；如佛老之言，则失中而远道矣。

　　光所以不好佛老者，正谓其不得中道，可言而不可行故也。借使有人真能独居宴坐，屏物弃事，以求虚无寂灭，心如死灰，形如槁木，及有物歘然来感之，必未免出应之，则其喜怒哀乐未必皆能中节也。曷若治心养气，专以中为事，动静语默，饮食起居，未始不在乎中，则物虽辐凑横至，一以中待之，无有不中节者矣。秉国又引王辅嗣解复其见天地之心，以证虚无为众本之所自出。夫万物之有，诚皆出于无，然既有则不可以无治之矣。常病辅嗣好以老、庄解易，恐非易之本指，未足以为据也。辅嗣以雷动风行、运变万化为非天之心，然则为此者果谁邪？夫雷风日月山泽，此天地所以生成万物者也。若皆寂然至无，则万物何所资仰邪？天地之有云雷风雨，犹人之有喜怒哀乐，必不能无，亦不可无也。

　　故《易》曰：“云行雨施，品物流形。”《诗》曰：“君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。”但动静有节，隐见有时，不可过与不及。过与不及，皆为灾害，必得中然后和，和然后能育万物也。自有天地以来，阳极则阴生，阴极则阳生，动极则静，静极则动；盛极则衰，衰极则盛；否极则泰，泰极则否。若循环之无端，万物莫不由之。故曰“一阴一阳之谓道。”此皆天地之心。然复者，阳生之卦也。天地之大德曰生，故圣人赞之曰：“复其见天地之心乎！”言天地之道，虽一往一来，本以好生为心也。易道幽深，而辄敢妄为之解，其罪甚大，亦不自识其是与非也。抑求之空言，不若验之实事。

　　窃闻秉国平日好习静，光不胜区区，愿秉国试辍习静之心，动静语默，饮食起居，皆在于中，勿须臾离也。久而观其所得所失，孰少孰多，则秉国必自得之矣，岂待光之烦言哉！愚虑如此，所不及者，不惜更示。不宣。光再拜秉国资政五兄左右。

　　§韩秉国书

　　维启：春气斗温，伏惟动止安和。相见之期，竟未有定，殊增耿耿。见与景仁书，似怪鄙拙论议，于公有所未尽者。向读《中和论》，疑“中”字解释未甚明，然未敢决然以为非也。今试妄言，烦公一阅，是非幸复垂谕，以解愚蔽。胸中所欲言者，非可以书尽，惟冀自爱重而已。谨手启，不宣。维再拜君实资政阁下。

　　§秉国论

　　中之说有二：对外而为言，一也，无过与不及，一也。喜怒哀乐之未发，漠然无形，及其既发，然后见其中节与不中节也。故喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。人之心虚则明，塞则暗。虚而明，则烛理而无滞，应物而不穷。喜怒哀乐之发，有不中节乎？中节则无过与不及矣，有不和乎？在《易》之卦，虚其中曰离，为日，为南方，为火。王弼解“复其见天地之心”云：“天地以本为心者也。”雷动风行，运变万化，寂然至无，是其本也。

　　春萌夏长，秋落冬闭，日月之行，星斗之运，此天地之迹可见于外者也。张宫置吏，发号施令，事功之修举，民物之茂遂，此圣人治天下之迹可见于外者也。若其所以迹者，盖莫得而拟议也。凡物莫不有本，此又众本之所自出，故曰“大本”。凡物不得其节，则过与不及，施于用，则为蔽塞，为睽乖，为不行，为患难。无此四者和矣，故曰“达道”。明乎此者，其见天地圣人之心乎！

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