望溪集卷三　论文、杂著

卷三　论文、杂著

　　◎论文

　　▼书韩退之学生代斋郎议后

　　异哉！韩子之议荐享，以为斋郎之事，而学生不得兼也。夫离道德与事物而二之者，末学之失也。古之教者学者，精粗本末未尝不相贯，虽洒扫应对，皆以顺性命之理，而况荐享以交于神明乎？稽之《尚书》《周官》《礼记》，割牲制祭，天子实躬亲之。其得与于荐享者，非显诸侯，则达官之长与贰，乃以为贱者之役，而学生不得为。呜呼！其亦不思之甚矣。动作礼义威仪之节，君子所以定命也，反不得与能文通字书比重用事于宗庙社稷之地。至于思虑之不固，容貌之不庄，则其人颓惰委靡，不能有立可知矣。乃见谓通经，而冀其有赞于教化，是何本末名实之交眩与？曰：“虑其不习也。”呜呼！使学者舍其所当习，而攻其所不必习，末世之政，祸民者非一端，而此其本也。射御战陈之不习，而以付于悍卒武夫；理财决狱之不习，而以委之胥吏，皆斋郎荐享之类也。奸与乱循生，斯人惴惴而莫必其命，实由于此，而韩子犹未之悟与？

　　夫古者学有大小，而道不分于精粗；任有大小，而人不分于贵贱。故于学无遗理，于人无抑材。自魏晋以还，尚浮言，别流品，而隋唐益厉之以科举，于是乎学者舍其所当习，而骛于无实之文词。习于此者，斯以为贤；得于此者，斯以为贵，而先王之道郁不行者越数百年。夫所贵乎豪杰之士者，谓能识道之归，而不溺于所习也。以韩子之智而犹蔽于此，况以中材处后世，而能无眩哉？是故先王慎所以导民者，诚畏其习也。

　　▼又书学生代斋郎议后

　　或曰：“子之言辨矣。然《语》云‘笾豆之事，则有司存’，何谓也？”

　　曰：“此为孟敬子言之也。古之为教也，童而习礼，少长则执事于宾祭，至于四十而仕，五十为大夫，礼乐之器，岂尚有操之而不习者乎？悼公之丧，季孙尚以丧食为疑，而捷公为鄙倍之言，悍然而不顾，则其无忠信之心，而容貌颜色无一不远于礼可知也。乃沾沾焉详于末数而以自喜，不亦悖乎？故曰为敬子言之也。若学生则宜习焉，以备他日之用者也。夫爼豆之事，孔子尝以对卫君矣。自孔子言之，则所以为东周者，即此而在矣。而自孟敬子言之，则直有司之事耳。动作礼义威仪之节，君子所以定命也。鲁侯不违礼，而女叔以为亡征，则言固各有所当也夫。”

　　▼书韩退之平淮西碑后

　　碑记墓志之有铭，犹史有赞论，义法创自太史公，其指意辞事，必取之本文之外。班史以下，有括终始事迹以为赞论者，则于本文为复矣。此意惟韩子识之，故其铭辞未有义具于碑志者。或体制所宜，事有覆举，则必以补本文之间缺。如此篇兵谋战功详于序，而既平后情事，则以铭出之，其大指然也。前幅盖隐括序文，然序述比数世乱，而铭原乱之所生；序言官怠，而铭兼民困；序载战降之数，铭具出兵之数；序标洄曲、文城收功之由，而铭备时曲、陵云、邵陵、郾城、新城比胜之迹。至于师道之刺，元衡之伤，兵顿于久屯相度之后至，皆前序所未及也。欧阳公号为入韩子之奥窔，而以此类裁之，颇有不尽合者。介甫近之矣，而气象则过隘。夫秦、周以前，学者未尝言文，而文之义法无一之不备焉。唐宋以后，步趋绳尺，犹不能无过差。东乡艾氏乃谓文之法至宋而始备，所谓强不知以为知者耶？

　　▼书祭裴太常文后

　　韩公自言所学先在辨古书之正伪。周秦诸子，如管、庄、荀、韩，可谓显著者矣，而案之皆有伪乱。余尝欲削其不类者，以无溷后人，而未暇也。韩公之文，一语出则真气动人，其辞镕冶于周人之书，而秦汉间取者仅十一焉。今集中乃载《祭薛中丞》《裴太常》二篇，意浅直，多俗韵，唐杂家中尚不为好，而谓公为之与二篇乃同官聫祭之文，意者他人所为，公名载焉。公文重于时，故二家子姓矜为公作，而编集者莫能辨耳。公省试文明白曲畅，无甚可愧者，犹自谓近于俳优者之辞，则二篇决知非公作也。夫文之高下雅俗，判若黒白，学者犹安于习见而莫知别择，况圣人之经，其微辞隐义，辨在毫芒，蔽晦于前儒承授之说，而不察不著者与？此未可为不知者道也。

　　▼书柳文后

　　子厚自述为文皆取原于六经，甚哉，其自知之不能审也。彼言涉于道，多肤末支离而无所归宿，且承用诸经字义，尚有未当者。盖其根源杂出周、秦、汉、魏六朝诸文家，而于诸经特用为采色声音之助尔。故凡所作，效古而自汨其体者，引喻凡猥者，辞繁而芜句佻且稚者，记序、书、说、杂文皆有之，不独碑志仍六朝初唐余习也。其雄厉凄清醲郁之文，世多好者，然辞虽工，尚有町蹊，非其至也。惟《读鲁论》《辨诸子》《记柳州近治山水》诸篇，纵心独往，一无所依藉，乃信可肩随退之，而峣然于北宋诸家之上，惜乎其不多见耳。退之称子厚文必传无疑，乃以其久斥之后为断。然则诸篇盖其晩作与子厚之斥也，年长矣，乃能变旧体以进于古。假而其始学时，即知取道之原，而终也天假之年，其所至可量也哉！

　　▼书柳子厚辨亢桑子后

　　亢桑子之伪，柳子厚辨之。晁氏谓唐天宝中诏求其书不得，而襄阳王士元乃假托焉。士元年世先后于柳，虽不可知，然果诏求不得，而伪者晩出，则辨宜及之。且是书剽剟戴记诸子语甚众，而子厚第云首篇出《庄子》，而益以庸言，又以文章取士及被青紫章服，为唐以后人语明甚。不据是斥之，而独以刘向班固无其录为疑。然则今所传者，又可谓即子厚之所斥耶？

　　▼书李习之平赋书后

　　吾少读孟子，至“周公思兼三王以施四事”，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，求其解而不得也。及治周官，然后知周公之心，惟孟子知之。盖万物之理难尽也，人事之变无穷也，一间未达，则末流之獘且四出而不可弭。惟周公之圣，乃有以知其不合，而思之如此其深，得之如此其难耳。故后王代兴，其政法之大者，必暗与《周官》之意合，十有二三，然后上下安，历年永。既其后侵寻变易，举其合者而尽亡焉，而国非其国矣。此无他，是乃天理之尽，王道之极，而舍是无以纪纲乎民物也。

　　唐李翱作《平赋书》，后儒多称焉。其为说亦捃摭春秋传《周官》注疏以为端绪，而其归宿则大谬于圣人，谓一亩之収无水旱，以一石为下，则而百里之赋粟至三十四万五千石有奇，帛至十一万五千匹有奇，虽吴越上腴横征暴敛，亦岂能岁得此于民哉？周官“辨五地规井牧”，既斥其余以为薮牧园圃，则所井皆沃衍也，而同井之田犹有不易一易再易之辨，然后土力均，人功称而赋法平。今以亩一石为下，则沙碛斥卤之区有大穰而不及所料之半者矣。此其弊非隐深难见，而翱乃懵然自以为得，曰“是复古而为十一之征”，犹幸其人微，其言轻，自唐以后无取而施用者，而瞀儒耳食犹嚾嚾焉以为经世之良图，岂不甚蔽矣哉！

　　▼书李习之卢坦传后

　　文士不得私为达官立传。李习之与退之游，此义宜夙讲。而集有东川节度使卢坦传，事迹平叙，无杼轴经纬，后无论赞。岂习之尝欲笔削国史，故于所闻见偶录以备取材，其后史卒未成，而编者误以入集耶？吾观周、秦间诸子，其传显著者，尚多为后人伪乱。太史公作史记，藏之名山，副在京师。然中间多骈旁枝，如《秦纪》后覆出襄公至二世六百一十年事，《田单传》别载君王后王蠋语，盖当日摭拾群言，以备采择而未用者，不知者乃取而附缀焉。故退之自言“所学首在辨古书之正伪。”然则文之义法，不独作者宜知之也。

　　▼书邵子观物篇后

　　余读邵子观物篇，不能究知其义，问诸朋侪，则曰：“子好之，则能知之。是书之秘，可心喻而不可言传也。”夫圣言之精者，具易与春秋，学者虽不极其隐深，而大体固昭然明白也。世乃有理之至者，而不可以言传乎？邵子自谓因春秋以通易，今观其书，以秦穆首四伯，谓其有功于周，伐郑而败，悔过自誓，几于王道；以晋文侯迁平王于洛，而进其裔孙于齐桓。其于春秋所书事迹显著者如此，则夫天造物化之絪缊于无形者，其尽可诘耶？余于是书，固未能窥其樊，然世之所谓知者，其果能好之耶？抑韩子所云“惟怪之欲闻，而利其不可稽寻”者耶？

　　▼书朱注楚辞后

　　朱子定楚辞，删七谏、九怀、九叹、九思，以为类无疾而呻吟者，卓矣。而极诋反骚，则于其词旨若未详也。吊屈子之文，无若反骚之工者，其隐痛幽愤，微独东方、刘、王不及也，视贾、严犹若过焉。今人遘疾罹祸殃，其泛交相慰劳，必曰“此无妄之灾也。”戚属至，则将咎其平时起居之无节，作事之失中，所谓垂涕泣而道之也。雄之斯文，亦若是而已矣。知《七谏》、《九怀》《九叹》《九思》之虽正而不悲，则知雄之言虽反而实痛也。然雄之末路，诪张苟免，未必非痛屈子之心所伏积而成，文虽工，其所以为文之意则悖矣。岂朱子恶其为文之意，于词旨遂忽焉而未暇以详与？

　　▼书陈氏集说补正后

　　余少治戴记，见陈氏集说，于记之本指时有未达，而反以蔽晦之者。及得昆山徐司寇所刻集说补正，而惑之解者过半。念此必吴中老儒勤一世以为之，恨子孙不能守而流传势家，又怪司寇听其假托而不辨也。既而思秦、周以前作者，名不概见，盖胸中所知见不能自已，而欲传之其人，岂以争名于没世耶？厥后见嘉定张朴村，叩之，曰：“此吾乡陆翼王先生所述也。先生于诸经多开阐，兹其仅存者耳。”夫秦、周以前作者，虽不知其谁何，而无有假托者。吕不韦、刘安名以书传，然众知其非不韦、安作也。若陆氏此书，非朴村为征，则他人据而有之矣。以是知无实而掠美者，必有物焉以败之也。无锡顾隆吉尝以其乡先进华氏宗旦仪礼丧服或问示余，明白纯正，可与陆氏此书比并。华氏于三礼皆有述，而学者一无闻焉。然则司寇听其假托而不辨，亦未可厚非也。

　　▼书归震川文集后

　　昔吾友王昆绳目震川文为肤庸，而张彝叹则曰：“是直破八家之樊，而据司马氏之奥矣。”二君皆知言者，盖各有见而特未尽也。震川之文，乡曲应酬者十六七，而又狥请者之意，袭常缀琐，虽欲大远于俗，其道无由。其发于亲旧及人微而语无忌者，盖多近古之文。至事关天属，其尤善者，不俟修餙而情辞并得，使览者恻然有隐，其气韵盖得之子长，故能取法于欧、曾，而少更其形貌耳。

　　孔子于艮五爻辞释之曰：“言有序。”家人之象系之曰：“言有物。”凡文之愈久而传，未有越此者也。震川之文，于所谓有序者，盖庶几矣，而有物者则寡焉。又其辞号雅洁，仍有近俚而伤于繁者，岂于时文既竭其心力，故不能两而精与？抑所学专主于为文，故其文亦至是而止与？此自汉以前之书所以有驳有纯，而要非后世文士所能及也。

　　◎杂著

　　▼原人上

　　孔子曰：“天地之性人为贵。”董子曰：“人受命于天，固超然异于群生。非于圣人贤人征之，于途之人征之也；非于途之人征之，于至愚极恶之人征之也。”何以谓圣人贤人？为人子而能尽其道于亲也，为人臣而能尽其道于君也。而比俗之人，狥妻子则能竭其力，纵嗜欲则能致其身，此途之人能为尧舜之验也。妇人之滛，男子之市，窃非失其本心者莫肻为也，而或有讦之，则怍于色，怒于言。故禽兽之一其性，有人所不及者矣，而偏且塞者不移也。人之失其性，有禽兽之不若者矣，而正且通者具在也。宋元凶劭之诛也，谓臧质曰：“覆载不容，丈人何为见哭？”唐柳灿临刑自詈曰：“负国贼，死其宜矣。”由是观之，劭之为子，灿之为臣，未尝不明于父子君臣之道也。惟知之而动于恶，故人之罪视禽兽为有加；惟动于恶而犹知之，故人之性视禽兽为可反。《孟子》曰：“人之所以异于禽兽者几希。”痛哉言乎！非明于天性，岂能自反于人道哉！

　　▼原人下

　　自黄帝、尧、舜至周之中叶，仅二千年，其民繁祉老寿，恒数百年不见兵革，虽更姓易代，而祸不延于民。降及春秋，脊脊大乱，尚赖先王之遗泽以相维持，会盟讨伐，征辞执礼。且其时战必以车，而长兵不过弓矢，所谓“败绩”，“师徒奔溃”而已。其俘获至千百人，则《传》必特书，以为大酷焉。自战国至元、明，亦二千年，无数十年而无小变，百年二百年而不驯至于大乱者，兵祸之连，动数十百年，杀人之多，每数十百万。历稽前史所载民数，或十而遗其四三焉，或十而遗其一二焉，何天之甚爱前古之民，而大不爱后世之民也？

　　《传》曰：“人之于天也，以道受命，不若于道者，天绝之也。”三代以前，教化行而民生厚，舍刑戮放流之民，皆不远于人道者也。是天地之心之所寄，五行之秀之所钟，而可多杀哉？人道之失，自战国始。当其时，簒逆之人列为侯王，暴诈之徒比肩将相，而民之耳目心志移焉。所尚者机变，所急者嗜欲，薄人纪，悖理义，安之若固然。人之道既无以自别于禽兽，而为天所绝，故不复以人道待之，草薙禽狝，而莫之悯痛也。秦、汉以还，中更衰乱，或有数十百年之安，则其时政事必少修明焉，人风必少淳实焉。而大乱之兴，必在政法与礼俗尽失之后。盖人之道几无以自立，非芟夷荡涤，不可以更新。至于祸乱之成，则无罪而死者，亦不知其几矣。然其间得自脱于疮痍之余，剥尽而复生者，必于人道未尽失者也。呜呼！古之人日夜劳来其民，大惧其失所受于天耳。失所受而不自知，任其失而不为之所，其积也，遂足以干天祸而几尽其类，此三王之德所以侔于天地也与！

　　▼原过

　　君子之过，値人事之变而无以自解免者十之七，观理而不审者十之三；众人之过，无心而蹈之者十之三，自知而不能胜其欲者十之七。故君子之过，诚所谓过也，盖仁义之过中者尔；众人之过，非所谓过也，其恶之小者尔。上乎君子而为圣人者，其得过也，必以人事之变，观理而不审者则鲜矣；下乎众人而为小人者，皆不胜其欲而动于恶，其无心而蹈之亦鲜矣。众人之于大恶，常畏而不敢为，而小者则不胜其欲而姑自恕焉。圣贤视过之小，犹众人视恶之大也，故凛然而不敢犯；小人视恶之大，犹众人视过之小也，故悍然而不能顾。服物之初御也，常恐其污且毁也，既污且毁，则不复惜之矣。苟以细过自恕而轻蹈之，则不至于大恶不止。故断一树，杀一兽，不以其时，孔子以为“非孝”，微矣哉！亦危矣哉！

　　▼先天后天图说

　　宋邵氏所传八卦二图，与说卦传合。朱子谓“先天图方位无可疑者，而后天图多不可晓。至卦位所以易置之故，则自昔无闻焉。按之经文，一则以八卦之实象明其体，一则以四时之常运著其用，合此二者，而后图相变之义可见矣。火之精为日，日生于东而明盛在昼；水之精为月，月生于西而明盛在夜。雷藏地中，伏气于东北，而发声起蛰，应春始作，泽汇东南，而水潦盛昌，百谷满盈，其候惟秋。又土膏发于春夏，而成功亦在秋。此四正之位所以易也。风阴气位西南，而苏息长养，发用于春夏之交。山起西北，而脊胍皆东北行，其中鸟兽胎育，树木甹蘖，多在冬春之交，盖山气之萌养也。南者乾之正位，而战于西北，盛阴相薄，终不灭息，而为复”生之始，于此见于“穆不已”之命焉。北者，坤之正位，而卦辞则“利西南”，盖土盛于夏秋之交，万物皆致养焉，此四隅之位所以易也。以天地、水火、雷风、山泽之实体，合四时五方以征其实用，则二图相为表里，而不可缺一，明矣。

　　邵氏及朱子以先天图为伏羲所作，后天图为文王所作，而经传百家之言无可证者，攻之者遂谓此杂家之术，不足道也。不知二图虽后人剏作，其理固不可废，况与说卦合哉！然必谓羲文已有是图，而孔子以说卦解之，则凿矣。其诸宋之儒先因说卦以作图，而邵氏传其学与？

　　▼谥法

　　《谥》之作也，人心之不知其然而然者也。邃古帝者之号，多不知其义所取。烈山氏始为农师，而民神之，故因而号焉。尧、舜之圣，民无能名，禹平洪水，相与震而惊之，故称“大”焉。至于汤，则或嘉其功而称“成”，或象其德而称“武”，此周公所以因之而作谥也。

　　有祖而又有宗，亦人心之不知其然而然者也。商之世尝衰矣，至帝戊而中兴，故尊之而因以号焉。其后屡衰，武丁振而兴之，功最高，故尊之而因以号焉。汉之太宗、世宗用此义也。至东汉而祖宗谥号之义皆失矣。祖者，始也，故宗无定数，祖一而已。以光武之复有天下而称祖，是二始也。谥以易名，因以为庙号，春秋所书桓宫、武宫是也。庙别有号，是再谥也。主是议者，必以祖有功而宗有德，又祖一而宗无定数，以为祖贤于宗，不知殷人宗汤，周宗武王，乃二代始受命之君，不闻汤武之贤，以不称祖而贬于稷契，其庙别为号，盖缘文帝称太宗，武帝称世宗而然。不知曰“太”曰“世”，非谥也，非显与明、肃与章之比也。至于唐而历世并称宗，至于明而继世并称祖，伤名愆义，实自东汉始。东汉之经学，后世莫并焉，而若此类，乃不能辨，惜夫！

　　▼通蔽

　　誉乎己则以为喜，毁乎己则以为怒者，心术之公患也。同乎己则以为是，异乎己则以为非者，学术之公患也。君子则不然，誉乎己则惧焉，惧无其实而掠美也；毁乎己则幸焉，幸吾得知而改之也；同乎己则疑焉，疑有所蔽而因是以自坚也；异乎己则思焉，去其所私以观异术，然后与道大适也。盖称吾之善者，或谀佞之虚言也，非然，则彼未尝知吾之深也。吾行之所由，吾心之所安，吾自知之而已。若攻吾之恶，则不当者鲜矣。虽与吾有憎怨，吾无其十，或实有四三焉，与吾言如响，必中无定识者也。非然，则所见之偶同也。若辨吾之惑，则不当者鲜矣。理之至者，必合于人心之不言而同，然好独而不厌乎人心，则其为偏惑也审矣。

　　吾友刘君古塘，行直而清，其为学常自信而不疑，心所不可，虽古人之说不苟为同也，而好人之同乎己。夫古人之说不能强吾以苟同，而欲人之同乎己，非心术之蔽乎？知君者犹以为自信之过也，不知者将以为有争气也。君与吾离群而索居久矣，会有所闻，书以质之。

　　▼异姓为后

　　神不歆非类，民不祀非族，以其气之不相属也。故古无以异姓为后者。《春秋》书“莒人灭鄫”，而传者谓立异姓以莅祀，于经则疎，然足征自周以前未尝有是也。

　　汉、魏以降，其流益漫，自王公及士庶蹈此者迹相叠。盖俗之衰，人多不明于天性，而骨肉之恩薄，谓后其有父母者，将各亲其父母，无父母而自知其所出，犹有外心焉。故常舍其兄弟之子与其族子，而求不知谁何之人，取之襁褓之中，以自欺而欺人。呜呼！是谓“不有其祖”也。其为之后者，苟自知其系姓，则俟养已者殁，求其族以后之，反其田宅，而脱身以复其宗，礼也。不自知其系姓，而养已者之族亦无可承，则庙祭其先，而祭养已者于其墓。祭者称名，所祭举姓字，奕世不废焉。

　　古之有天下国家者，祀九皇六十四氏，以及因国之无主后者，有道有德者，祭于瞽宗，皆以义属耳，而况取诸襁褓，或收育于孤稚流离之日乎？然以恩与义属而世祀焉，则诚也；以气属而命之曰为后，则伪也。礼不可以为伪，故曰名之必可言也。系姓之不知，则其祭也如之何？曰：“是特与生而丧其父母，生而不及其大父母者同实耳。致爱而导之以哀，致悫而加之以痛，胡为其不可以承祀也？姓无所受，则逮子若孙，而氏以已之字可也。其于养已者之祭，则不可以及其祖宗，是何也？义止于其身，而及其祖宗，是以气属而为伪也，此谓诬于祭。若舍是而求顺比俗之情，则非吾之所敢知也。”

　　▼辕马说

　　余行塞上，乘任载之车，见马之负辕者而感焉。古之车，独辀加衡而服两马。今则一马夹辕而驾，领局于扼，背承乎韅，靳前而靽后。其登阤也，气尽喘汗，而后能引其轮之却也。其下阤也，股蹙蹄攒，而后能抗其辕之伏也。鞭策以劝其登，棰棘以起其陷，乘危而颠，折筋绝骨，无所避之，而众马之前导而旁驱者不与焉。其渇饮于溪，脱驾而就槽枥，则常在众马之后。噫！马之任孰有艰于此者乎？然其德与力，非试之辕下不可辨。其或所服之不称，则虽善御者不能调也。驽蹇者力不能胜，狡愤者易惧而变，有行坦途惊蹶而偾其车者矣。其登也若跛，其下也若崩，泞旋淖陷，常自顿于辕中，而众马皆为所掣。呜呼，将车者其慎哉！

　　▼读伍子胥传

　　世人皆悲子胥以忠死，吾独惜其所以处死者未得也。其谏夫差，语皆阔于事情，使员曰：“吴之于越，非伐国而求其服也。王忘王之使人立于庭，出入呼王而告以先王之痛乎？匹夫含怨，犹必剚刃雠人之胸，况勾践亲用戈于先王，伤未及舍而卒，非函勾践之首以入先王之庙，则臣子之事不终。今力实能诛而縦焉，吾恐先王负恫于九原而不歆王祀也。”如是则夫差虽惭忿以杀子胥，而必不释勾践。勾践死则越不为沼，而吴亦不至大冺矣。子胥之智非不及此也，毋乃少历闵凶，功见名立，而重犯忌讳以危身与，而竟不能保其终，惜哉！

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