景仁答中和论_梦远书城

景仁答中和论

　　中庸曰：“中者，天下之大本。”其传曰：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”某以为中者，对外而为言也。君实曰：“中，皆不近四旁之名也。指形而言之，则有中有外。此书以中庸为名，所指者盖德也，非形也。”某以为心者在身之中，有知而无形者也。请以堂论之。身，形也，犹堂也。对外而言，则举堂之内皆中也。若以不近四旁为中，则堂之中又有中焉，非所谓舍藏之中，乃得中之中也。君实又曰：“喜怒哀乐之未发，既谓之中，则及其既发，当谓之外。”某又以为发者，由中出者也，出而中节，非外而何？亦何必曰外？又如君实之说，此书以中庸为名，指德而言，则有中有和。若然，则经当云“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之庸”也。此书虽以中庸为名，至于左右其说，始终其义，不害旁有证援也。君实不喜老、庄及辅嗣之说，不敢复有称引，今直以本篇义明之。经曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之也。”故有博学、审问、慎思、明辨之说。

　　君实又曰：“曷若治心养气，专以中为事，动静默语，未尝不在乎中。”此正所谓择善而固执之，诚之者也。至于不勉而中，不思而得，从容中道，岂治心养气者所能办哉？所谓诚者，非别有一物也，但诚其心而已矣。心至于不勉不思，而中道至矣。譬如钟，大叩之则大鸣，小叩之则小鸣，以其中虚也。大小自外而至者也，钟岂预设小大于中而应之哉？所谓过与不及者，亦因时称事而为之中也。时有异变，事有异宜，亦岂可预设中于心而待之也？荀卿大学，君实之所信也。其论心不过曰虚、曰静、曰定。虚、静、定，虽非兀然如木石，亦岂可形容哉？孟子曰：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤？”亦言心之无定在也。书曰：“惟精惟一，允执厥中。”盖言心能精一，则信执其中也。

　　君实既以大本之中便为无过与不及，则其下岂当复云“发而皆中节”也？经云：“惟至诚为能尽其性，尽其性则能尽人之性，尽人之性，则尽物之性，尽物之性，则可以赞天地之化育。”然则位天地，育万物，盖圣人得位者之所能也。孔子曰：“予欲无言，天何言哉？四时行焉，百物生焉。”此圣人有其道无其位者也。经之末又引子曰：“声色之于化民，末也。”诗曰：“德輶如毛，毛犹有伦。”以毛为犹有伦，则又明以“上天之载，无声无臭”，则圣人之心之德与天地参矣。但可以意通，而不可以形得也。今夫穹然而体高，苍然而色正者，天之形也。雷、风、日、月、山、泽为天之用者，圣人深拱法宫，其迹则百官承序，万物乐生，究其用，盖有不可见者矣。易曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”语器，则自天以下皆器也；语道，则不可见者皆道也。《孟子》曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”非立天下大本者，其孰能与于斯？愚故曰：“明乎此者，其见天地圣人之心乎！”

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