嵇康声无哀乐论

声无哀乐论

　　有秦客问于东野主人曰：“闻之前论曰：‘治世之音安以乐，亡国之音哀以思’。夫治乱在政，而音声应之。故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻《韶》，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。”

　　主人应之曰：“斯义久滞，莫肯拯救，故念历世滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音。音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操，哀乐改度哉？及宫商集化，声音克谐，此人心至愿，情欲之所钟。古人知情不可恣，欲不可极，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然乐云乐云，钟鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？

　　夫殊方异俗，歌哭不同，使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而感，然而哀乐之情均也。今用均之情，而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言，言比成诗，声比成音，杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言，嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已，岂复知吹万不同，而使其自已哉！风俗之流，遂成其政。是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性，以讽其上。故曰‘亡国之音哀以思’也。

　　夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒则谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采诗观礼，以别风雅，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然后叹美耶？今粗明其一端，亦可思过半矣。”

　　秦客难曰：“八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中而声出于心，虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之，不使得过也。昔伯牙理琴而钟子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭，而颜渊审其生离。夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀，此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理，见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。”

　　又云：“贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐有声，更为有实，何得名实俱去耶？”

　　又云：“季子采诗观礼，以别风雅，仲尼叹韶音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奉操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣。是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察耶？”

　　主人答曰：“难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，钟子之徒云云是也。此为心悲者虽谈笑鼓舞，情欢者虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。

　　又曰：季子听声以知众国之风，师襄奉操而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德与世俗之盛衰，皆可象之于声音。声之轻重可移于后世，襄涓之巧能得之于将来。若然者，三皇五帝可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也，则文王之操有常度，《韶》《武》之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，钟子之触类，于是乎踬矣。若音声无钟子触类，其果然耶？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳。欲令天下惑声音之道，不言理自尽此，而惟使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所以大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理，理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。

　　又难云：哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀，而音使我乐。苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，人情之变，统物之理，唯止于此。然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐，自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不谓哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。”

　　秦客难曰：“夫观气采色，天下之通用也。心变于内，而色应于外，较然可见，故吾子不疑。夫声音，气之激者也。心应感而动，声从变而发。心有盛衰，声亦降杀。同见役于一身，何独于声便当疑耶？夫喜怒章于颜色，哀乐亦宜形于声音，声音自当有哀乐，但闇者不能识之。至钟子之徒，虽遭无常之声，则颕然独见矣。今蒙瞽面墙而不悟，离娄照秋毫于百寻，以此言之，则明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑离娄之察，执《中庸》之听，而猜钟子之聪，皆谓古人为妄记也。”

　　主人答曰：“难云：心应感而动，声从变而发。心有盛衰，声亦隆杀。哀乐之情，必形于声音。钟子之徒，虽遭无常之声，则颕然独见矣。必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千变百态，使各发一咏之歌，同启数弹之微，则钟子之徒，各审其情矣。尔为听声者不以寡众易思，察情者不以大小为异，同出一身者，期于识之也。设使从下，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知《南风》之盛衰，别雅郑之淫正也。

　　夫食辛之与甚噱，熏目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，无主于哀乐，犹簁酒之嚢漉，虽笮具不同，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫《咸池》《六茎》《大章》《韶》《夏》，此先王之至乐，所以动天地，感鬼神。今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐，不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系于人情，克谐之音成于金石，至和之声得于管弦也。夫纎毫自有形可察，故离瞽以明闇异功耳。若以水济水，孰异之哉？”

　　秦客难曰：“虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竞，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。以言通论，未之或安。若能明斯所以，显其所由，设至论俱济，頋重闻之。”

　　主人答曰：“吾谓能反三隅者，得意而言，是以前论略而未详。今复烦循环之难，敢不自一竭耶？夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢，此为心与人同，异于兽形耳。此又吾之所疑也。且牛非人类，无道相通，若谓鸣兽皆能有知，葛卢受性独晓之，此为称其语而论其事，犹译传异言耳，不为考声音而知其情，则非所以为难也。若谓知者为当触物而达，无所不知，今且先议其所易者。请问圣人卒入胡域，当知其所言否乎？难者必曰知之。知之之理，何以明之？愿借子之难，以立鉴识之域。或当与关接，识其言耶？将吹律鸣管，校其音耶？观气采色，知其心耶？此为知心自由气色，虽自不言，犹将知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心，假令心志于马而误言鹿，察者固当由鹿以弘马也。此为心不系于所言，言或不足以证心也。若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之，则何贵于聪明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，举一名以为摽识耳。夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言，不得强通。推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不信乎？

　　又难云：师旷吹律，知南风不竞，楚多死声，此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时，楚国之风耶？则相去千里，声不足达。若正识楚国来入律中耶？则楚南有吴越，北有梁宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风，气之相感，触地而发，何得发楚庭来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩耶？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷多识愽物，自有以知胜败之形，欲固众心而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉！

　　又难云：羊舌母听闻儿啼，而审其丧家，复请问何由知之，为神心独悟，闇语而当耶？尝闻儿啼，若此其大而恶，今之啼声，似昔之啼声，故知其丧家耶，若神心独悟，闇语之当，非理之所得也。虽曰听啼，无取验于儿声矣。若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。夫声之于音，犹形之于心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之，圣人齐心等德，而形状不同也。苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉。且口之激气为声，何异于籁钥纳气而鸣耶？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊，不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令籁钥调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令噐必清和也。噐不假妙瞽而良，钥不因慧心而调。然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未得之于老成，而専信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者从而称之哉？”

　　秦客难曰：“吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌而言难复更从其余。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变。奏秦声则叹羡而慷慨，理齐楚则情一而思専，肆姣弄则欢放而欲惬。心为声变，若此其众。苟躁静由声，则何为限其哀乐，而但云至和之声，无所不感，托大同于声音，归众变于人情，得无知彼不明此哉？”

　　主人答曰：“难云：琵琶筝笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情随之变，此情所以使人常感也。琵琶筝笛，间促而声高，变众而节数，以高声御数节，故更形躁而志越。犹铃铎警耳，钟鼔骇心，故闻鼔鞞之音，思将帅之臣。盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，闻辽而音埤，变希而声清。以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊噐之音耳。齐楚之曲多重故情一，变妙故思専姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心侈于众理。五音会，故欢放而欲惬。然皆以单复高埤善恶为体，而人情以躁静而容端，此为声音之体，尽于舒疾，情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口輙识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐，然随曲之情，尽于和域，应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？

　　然人情不同，自师所解，则发其所怀。若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。不可见声有躁静之应，因谓哀乐皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所发，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨然而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？夫唯无主于喜怒，无主于哀乐，故欢戚俱见。若资偏固之音，含一致之声，其所发明，各当其分，则焉能兼御群理，总发众情耶？由是言之，声音以平和为体，而感物无当；心志以所俟为主，应感而发。然则声之与心，殊途异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉！”

　　秦客难曰：“论云：‘猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发。是以酒酣奏琴，而欢戚并用’。此言偏并之情，先积于内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓，不可仓卒，不不对易偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。虽二情俱见，则何损于声音有定理耶？”

　　主人答曰：“难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移，故怀戚者遇乐声而哀耳。即如所言，声有定分，假使《鹿鸣》重奏，是乐声也，而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀耶？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂，而欢戚并用者，真主和之，发滞导情，故令外物所感，得自尽耳。难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。夫言哀者，或见几杖而泣，或睹舆服而悲，徒以感人亡而物存，痛事显而形潜，其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今见几杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。”

　　秦客难曰：“论云：酒酣奏琴，而欢戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而发耳。今且隐志而言，明之以成效。夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。然泣是戚之用，笑是欢之用。盖闻齐楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌。此必齐楚之曲以哀为体，故其所感皆应其度量，岂徒以多重而少变，则致情一而思専耶？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。”

　　主人答曰：“虽人情感于哀乐，哀乐各有多少，又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容壊，甚悲而泣，哀之方也。小欢颜悅，至乐心愉，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。及在危急，仅然后济，则抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，岂不然哉？至夫笑噱，虽出于欢情，然自然声应之具也。此为乐之应声，以自得为主，哀之应感，以垂涕为故。垂涕则形动而可觉，自得则神合而无忧。是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲耶？今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？”

　　秦客问曰：“仲尼有言：‘移风易俗，莫善于乐’。即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之风，抑慆耳之声，故曰‘放郑声，远佞人’。然则郑卫之音，击鸣球以恊神人。敢问《郑》《雅》之体，隆弊所极，风俗移易，奚由而济？幸重闻之，以悟所疑。”

　　主人应之曰：“夫言移风易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治。君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰。枯槁之类，没育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢，群生安逸，自求多福，默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。和心足于内，和气见于外，故歌以叙志，儛以宣情。然后文之以采章，照之以《风》《雅》，播之以八音，感之以太和。导其神气，养而就之，迎其情性，致而明之。使心与理相顺，和与声相应，合乎会通，以济其美。故凯乐之情，见于金石，含弘光大，显于音声也。若以往，则万国同风，芳荣齐茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而诚，穆然相爱，犹舒锦彩而粲炳可观也。大道之隆，莫盛于此；太平之业，莫显于此。故曰：移风易俗，莫善于乐。乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会谐，人之所悅，亦总谓之乐。然风俗移易，不在此也。

　　夫音声和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自。为可奉之礼，制可导之乐，口不尽味，乐不极音，揆终始之宜，度贤愚之中，为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。故乡校庠塾亦随之变，丝竹与爼豆并存，羽毛与揖譲俱用，正言与和声同发。使将听是声也，必闻此言，将观是容也，必崇此礼。礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。于是言语之节，声音之度，揖譲之仪，动止之数，进退相须，共为一体。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成。此又先王用乐之意也。故朝宴聘享，嘉乐必存。是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫，此又先王用乐之意也。

　　若夫郑声，是音声之至妙。妙音感人，犹美色惑志，耽盘荒酒，易以丧业，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声；绝其太和，不穷其变。捐窈窕之声，使乐而不淫，犹大羮不和，不极勺药之味也。若流俗浅近，则声不足悦，又非所欢也。若上失其道，国丧其纪，男女奔随，淫荒无度，则风以此变，俗以好成。尚其所志，则群能肆之；乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。然所名之声，无中于淫邪也。淫之与正同乎心，《雅》《郑》之体，亦足以观矣。”

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