温国文正司马公文集卷第七十一　论二

卷第七十一　论二

　　▼功名论

　　自古人臣有功者谁哉？愚以为人臣未尝有功，其有功者，皆君之功也。何以言之？夫地有草木，天不雨露之，则不能以生；月有光华，日不照望之，则不能以明；臣有事业，君不信任之，则不能以成。此自然之道也。古者大国不过百里，小国半之，然皆有贤卿大夫以辅佐其君，大者以王，小者以霸，下者犹能保其社稷，世数十传而不绝。由是观之，天下乌有无士之国哉？患在人主知之不明，用之不固，信之不专耳。如是，则人臣虽有才智而不得施，虽有忠信而不敢效，人主徒忧劳于上，欲治而愈乱，欲安而愈危，欲荣而愈辱矣。然则人主有贤不能知，与无贤同；知而不能用，与不知同；用而不能信，与不用同。不用贤而求功业之美，名誉之白，难矣。

　　昔百里奚，虞人也，由余戎人也，商鞅魏人也，而用于秦；苗贲皇、申公巫臣，楚人也，而用于晋；伍员，楚人也，而用于吴；韩信、陈平、项羽之人也，而用于汉。是五国者，非无贤人也，主不能知，而驱之以资敌国，此所谓有贤不能知，与无贤同也。

　　齐构公见郭氏之虚，问于野人曰：“郭何故亡？”对曰：“以其善善而恶恶。”公曰：“善善而恶恶，国所以兴也，而亡何故？”对曰：“善善而不能行，恶恶而不能去，所以亡也。”公归，以告管仲。管仲曰：“君与其人俱来乎？”曰：“否。”管仲曰：“君亦一郭氏也。”公乃召而官之。齐景公待孔子曰：“若季氏则吾不能，以季、孟之间待之。”齐王欲中国而授孟子室，养孟子以禄万钟，使诸大夫国人皆有所矝式。是二君者，非不知孔、孟之为圣贤也，不能行其道，而徒欲尊之以为名，是以孔、孟以为不义而不留也。《洪范》曰：“凡厥正人，既富方谷。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。”此所谓知贤不能用，与不知同也。

　　乐毅为燕伐齐，下七十余城，燕王疑之，使骑刧代将田单诈骑劫而败之，尽失齐地。廉颇为赵将，拒秦，久而不战，赵王疑之，使赵括代将。白起击赵括而虏之，坑其卒四十万。项羽用范增谋，强霸诸侯，围汉王荥阳，几拔矣，闻汉之反间而疑之，范增怒去，而项羽卒为汉擒。夫驾车者，既服骐骥矣，又以驽马参之，欲其并驱而前，不可得也。

　　艺田者既树嘉谷矣，又以稂莠杂之，欲其并生而茂，不可得也。为国者既置贤才矣，又以小人间之，欲其并立而冶，不可得也。是故宓子贱为单父宰，辞于君，请君之近史二人与之俱。至官，使二史书，方书，辄掣其肘，书不善，则从而怒之。二史患之，辞请归，以告鲁君。鲁君以问孔子，孔子曰：“宓不齐，君子也，其才任王霸之佐，屈节治单父，将以自试也。意者以此为谏乎？”公寤，太息而叹曰：“此寡人之不肖，寡人乱宓子之政而责其善者数矣。微二史，寡人无以知其过；微夫子，寡人无以自寤。”遽发所爱之使告宓子曰：“自今以往，单父非吾有也。从子之制，有便于民者，子决为之，五年一言其要。”宓子遂得行其政，而单父大治。大禹谟曰：“任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成，百志惟熙。”《荀子》曰：“人主有六患：使贤者为之，则与不肖规之；使智者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成立，得乎哉？譬之是犹立直木而恐其影之枉也，惑莫大焉。”《语》曰：“好女之色，恶者之孽也；公正之士，众人之痤也。”

　　修乎道之人，污邪之贼也。今使污邪之人论其怨贼，而求其无偏，得乎哉？譬之是犹立枉木而求其影之直也，乱莫大焉。噫！人主苟不知其贤则已矣，已审知其贤，授之以政，而复疑之，何哉？凡忠直之臣，行其道于国家，则必与夫天下之奸邪为怨敌矣。非喜与之为怨也，不与之为怨，则君不尊，国不治，功不立也。以一人之身，日与天下之奸邪为怨，更进迭毁于君前，而君不能决，兼听而两可之，如是，则忠直之臣求欲无危，不可得也。君子非爱死而不为也，知其身死而功不立，奸邪愈炽，忠良愈恐，政治愈乱，国家愈危也。是以君子难进易退，辞贵就贱，被发佯狂，逃匿山林者，以此故也。此所谓用贤不能专，与不用同也。明主为之不然，审求天下之大贤而亟用之，专信之，举社稷百姓而委属之，虽有至亲，不能夺也；虽有至贵，不敢争也；虽有谗巧，不能间也。确然若胶漆之相合，视其际而不可得见也。然后贤者得竭其心而施其才，不忧怨贼之口，不惧猜嫌之迹。人主端拱无为，享其功利，收其荣名而已矣。古之圣帝明王，用此道而光宅四海，长育万物，功如天地，名若日月者多矣，固不待称引而知也。请言其时近而道卑者。

　　昔齐桓公得管仲，三薫而三浴之，解其缧绁，置以为相。鲍叔，桓公之傅也，避太宰之位而安随其后。国子、高子，天子之守卿也，人率五卿而听其政令，况其余四境之内，上下之人，其孰敢不战战栗栗，从桓公而贵信之？是以能九合诸侯，一正天下，为五霸首也。陈平，楚之亡将也，汉高祖得之，使典护诸将。绛、灌之属尽害之，高祖以平为护军中尉，尽监护诸将，诸将乃不敢言。韩信，亡卒也，高祖用萧何一言，拔诸行伍之中，以为大将，诸将皆惊而不敢争也。是以五年之中，灭项羽，定天下，创业垂统，四百岁而不绝。

　　蜀先主与关羽、张飞布衣之友，周旋艰险，恩若兄弟。一旦得诸葛孔明，待之过于关、张关、张不说。先主曰：“孤之有孔明，犹鱼之有水，愿诸君勿复言。”是以能起于败亡之中，保有一方，与魏吴为敌国。符求固得王景略于处士，以为丞相。贵戚大臣有害之者，永固辄杀之。谓太子宏及长乐公丕曰：“汝事王公如事我也。”是以能东取燕，西取凉，南取襄阳，北取拓跋，奄有中原，几平海内。

　　此五臣者，从今日视之，皆英杰之才也。向使四君知之不明，用之不固，信之不专，则管仲醢于齐庭，陈平穷于户牖，韩信饿于淮阴，诸葛孔明老于隆中，王景略死于华山，名氏埋灭，不可复知，乌有晔晔功烈施于后世如此哉？是以大雅云：“徐方既同，天子之功。”晋平公问叔向曰：“齐桓公之霸，君之力乎？臣之力乎？”叔向曰：“管仲善制割，隰朋善削缝，宾胥无善纯缘，桓公知衣而已，亦其臣之力也。”师旷曰：“管仲善断割之，隰朋善煎熬之，宾胥无善齐和之。羮已熟矣，奉而进之，而君不食，谁能强之？亦其君之力也。”魏文侯使乐羊将而攻中山，三年而拔之。返而论功，文侯示之谤书一箧，乐羊再拜稽首曰：“此非臣之功，主君之力也。”由是言之，人臣不能立功，凡有功者，皆其君之功也。

　　▼机权论

　　世之命机权也妄，故作机权论以辨之。机者，弩之所以发矢者也。机正于此，而的中于彼，差之至微，失之甚远，故圣人之用机也似之。《易》曰：“机者，动之微，吉之先见者也。”又曰：“君子见几而作，不俟终日。”然则机者，事之未著，萌牙端兆之时，圣人眇然见之，能去祸而取福，迎吉而御凶，所以为神也。圣人之所慎，无过机者，故曰“兢兢业业，一日二日万机”也。权者，铨也，所以平轻重也。圣人之用权也，必将校轻重，商缓急。彼重而此轻，则舍此而取彼；彼缓而此急，则去彼而就此。取舍去就之间，不离于道，乃所谓权也。

　　然则机者，仁之端也；权者，义之平也。今世俗之为说者，乃欲弃仁义而行机权，不亦反哉！夫不知机权，则无以为圣人。圣人未尝斯须不用者，机权而已矣。圣人精心审谨而后行之，故百姓万物皆赖焉。小人知机权之道，而诬窃其名，妄行誖理，所以福禄不久而祸乱及之也。

　　“请问圣人机权之道。”曰：“昔纣为玉柸象箸，而箕子佯狂，卫灵公仰视蜚鸿，而孔子行，是皆知讥者也。夫柸箸小器，饰以珠玉，未为大过，而箕子知其必亡国者，为其奢淫泰侈之渐由此始也。仰视蜚鸿，失理之细者，而孔子去之者，知其不能用圣，而有厌怠之心，不去则大祸将至也。”

　　如此，圣人之知机，岂不伟哉！伊尹放太甲，微子去商归周，周公诛管、蔡，是皆知权者也。夫数君子，岂不知放君、畔宗、戮亲之为不善哉？诚以放君之责轻，而沦丧大业之祸重；畔宗之讥薄，而保存宗祀之孝深；戮亲之嫌小，而倾覆周室之害大。故去彼而取此也。夫太甲之初，欲败度，纵败礼，苟非苦其身体，劳其思虑，则不能变恶迁善，克终允德，成汤之业，将坠于地。伊尹躬受汤命，阿衡王家，故不得不放诸桐宫也。受为不道，自绝于天，微子不去，与之偕亡，则祖祢不祀，宗族无主，故不得不抱祭器而归周也。

　　管、蔡奉废姓，伐宗国，违天命，逆人心，倾危圣辅，斵丧周室。成王幼弱，周公摄政，故不得不奋干戈、扬斧钺以治之。盖周公非自爱，而爱周室故也。向若太甲尚可谏而改，则伊尹必不放君；商受苟可辅而存，则微子必不畔宗；管葵犹可教而治，则周公必不戮亲。夫岂不思，诚不得以已也。是以《太甲》曰：“惟嗣王不惠于阿衡。”伊尹作书曰：“祗尔厥辟，辟不辟，忝厥祖。”是犹以辱先为戒，未欲正言覆亡之祸，委蛇其辞，以感切之也。

　　王惟庸罔念闻。伊尹乃言曰：“无越厥命以自覆。”是正言祸败以耸动之也。王未克变，伊尹乃以王生而荣逸，不知劳辱，狎近小人，积习至此，非其性恶，故曰：“兹乃不义，习与性成，营于桐宫，其训无俾世迷。”言积习浸久，将成其性，及今犹可沮诎而改，此乃伊尹尽心尽力于成汤、太甲之至也。《微子之诰》曰：“商其弗或乱正四方。”言受不可复正史，必亡国已，所以当出奔存汤后也。“父师若曰：商其沦丧，我罔为臣仆。”言商既亡，宗族俱灭，无所寄托也。又曰：“王子弗出，我乃颠跻。”言不可不行也。此微子广咨谋、权轻重之审谛也。

　　《大诰》曰：“肆子冲人，不卬自恤。义尔邦君，越尔多士，尹氏御事。”言今东征非为已也。《豳风》曰：“既取我子，无毁我室。”子以喻管、蔡也，室以喻周家也，言管、蔡轻而周家重也。曰：“子羽谯谯，子尾翛翛。”言勤瘁也。“予室翘翘，风雨所漂揺，予唯音哓哓。”言三监背诞，王室阽旎，故我恐惧以忧之也。此岂周公背公向私之志哉？夫圣人之用权也如此，故国家安而仁义立也。后世之人，昧锱铢之利以放逐其君，怀芥蒂之嫌以屠灭其亲，而亦自比于伊、周，曰“吾用机权”，不亦诬哉！此乃乱臣贼子所以滋多也。

　　▼朋党论

　　黄介夫作《坏唐论》五篇，以为坏唐者，非巢、温与阉竖，乃李宗闵、李德裕朋党之弊也。是诚得其本矣。虽然，介夫知其一，未知其二。彼盗贼之兴由阉竖，阉竖之横由辅相，则信然矣。噫！辅相树立私党，更相排压而不能正者，又谁咎哉？夫朋党之患，不专在唐，自古有之。以尧之明，共工、欢兜相荐于朝；舜臣尧，既流共工，又放欢兜，除其邪党，然后四门穆穆，百工咸熙。仲虺数夏之恶曰：“简贤附势，实繁有徒。”武王数商之恶曰：“朋家作仇，胁权相灭。”是则治乱之世，未尝无朋党。尧、舜聪明，故能别白善恶，而德业昌明；桀、纣昏乱，故不能区处是非而邦家覆亡。由是言之，兴亡不在朋党，而在昏明矣。

　　《洪范·皇极》曰：“无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。”周公戒成王曰：“孺子其朋，孺子其朋，其往无若火始焰焰，厥攸灼叙弗其绝。”是以舜诛禹父而禹为舜佐，伊尹放太甲而相之，周公放蔡叔而封蔡仲，公之至也。夫宗闵、德裕虽为朋党，由文宗实使之。文宗尝曰：“去河北贼易，去朝中朋党难。”殊不知群臣为朋党，谁之过也。由是观之，坏唐者，文宗之不明，宗闵、德裕不足专罪也。

　　▼三勤论

　　扬子曰：“民有三勤：政善而吏恶，一勤也；吏善而政恶，二勤也；政吏骈恶，三勤也。”愚谓勤民者一，未尝有三也。何则？吏者，民之司命，吏良则民斯逸矣。未有吏善而政恶者也，亦未有政善而吏恶者也。度吏之材而任之者，君之政也；形民之力而用之者，吏之政也。吏苟得人，安有谷人不足于昼，丝人不足于夜者乎？故为人君者，谨于择吏而已矣，它奚足事哉？

　　▼管仲小器论

　　孔子称：“管仲之器小哉！”先儒以为管仲得君如此，不勉之以主，而仅止于霸，此其所以为小也。愚以为周天子尊，而管仲勉齐桓公以王，是教之篡也。此管仲所耻而不为，孔子顾欲其为之邪？夫大人者，顾时不用则已，用则必以礼乐正天下，使纲纪文章粲然有万世之安，岂直一时之功名已邪？管仲相桓公，霸诸侯，禹迹所及，冠带所加，未能使之皆率识也，而偃然自以天下为莫已若也。朱纮而镂簋，反坫而三归，此其器岂不小哉！扬子曰：“大器其犹规矩准绳乎？先自治而后治人。”斯言得之矣。

　　▼荀息论

　　晋献公使荀息传奚齐，荀息曰：“臣竭其股肱之力，不济，则以死继之。”及里克杀奚齐，荀息死之。君子曰：“《诗》所谓‘白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可为也’，荀息有焉。”杜元凯以为荀息有此诗人重言之义。以愚观之，元凯失左氏之意多矣。彼生与君言，死而背之者，是小人穿窬之行，君子所不讥也。夫立嫡以长，正也。献公溺于嬖宠，废长立少，荀息为国正卿，君所倚信，不能明白礼义，以格君心之非，而遽以死许之，是则荀息之言，玷于献公未没之前，而不可救于已没之后也。然则左氏之志，所以贬荀息，而非所以为褒也。

　　▼致知在格物论

　　人之情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者盖寡，恶且非者实多。何哉？皆物诱之也，物迫之也。桀纣亦知禹、汤之为圣也，而所为与之反者，不能胜其欲心故也。盗跖亦知颜、闵之为贤也，而所为与之反者，不能胜其利心故也。不轨之民，非不知穿窬探囊之可羞也，而冒行之，驱于饥寒故也。失节之臣，亦非不知反君事雠之可愧也，而忍处之，逼于刑祸故也。况于学者，岂不知仁义之美，廉耻之尚哉？斗升之秩，锱铢之利诱于前，则趋之如流水，岂能安展禽之黜，乐颜子之贫也？动色之怒，毫末之害迫于后，则畏之如烈火，岂能守伯夷之饿，徇比干之死乎？

　　如此，则何暇仁义之思、廉耻之顾哉？不惟不思与不顾也，抑亦莫之知也。譬如逐兽者不见泰山，弹雀者不觉露之沾衣也。所以然者，物蔽之也。故水诚清矣，泥沙汨之，则俛而不见其影；烛诚明矣，举掌翳之，则咫尺不辨人眉目。况富贵之汨其智，贫贱之翳其心哉！惟好学君子为不然。己之道诚善也，是也，虽茹之以藜藿如梁肉，临之以鼎镬如茵席；诚恶也，非也，虽位之以公相如塗泥，赂之以万金如粪壤。如此，则视天下之事，善恶是非，如数一二，如辨黑白，如日之出，无所不照，如风之入，无所不通，洞然四达，安有不知者哉？所以然者，物莫之蔽故也。于是依仁以为宅，遵义以为路，诚意以行之，正心以处之，修身以帅之，则天下国家何为而不治哉？

　　《太学》曰：“致知在格物。”格犹扞也，御也。能扞御外物，然后能知至道矣。郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎？

　　▼葬论

　　葬者，藏也。孝子不忍其亲之暴露，故敛而藏之。赍送不必厚，厚者有损无益，古人论之详矣。今人葬不厚于古，而拘于阴阳禁忌则甚焉。古者虽卜宅卜日，盖先谋人事之便，然后质诸蓍龟，庶无后艰耳，无常地与常日也。今之《葬书》，乃相山川冈畎之形势，考岁月日时之支干，以为子孙贵贱、贫富、寿夭、贤愚皆系焉，非此地非此时不可葬也。举世惑而信之，于是丧亲者往往久而不葬。问之，曰“岁月未利也”，又曰：“未有吉地也。”又曰：“游宦远方未得归也。”又曰：“贫未能辨葬具也。”至有终身累世而不葬，遂弃失尸柩不知其处者。呜呼，可不令人深歏愍哉！

　　人所贵于身后有子孙者，为能藏其形骸也。其所为乃如是，曷若无子孙死于道路，犹有仁者见而殣之耶？先王制礼，葬期远不过七月。今世著令，自王公以下，皆三月而葬。又礼，末葬不变服，食粥，居倚庐，哀亲之未有所归也。既葬，然后渐有变除。今之人背礼违法，未葬而除丧，从宦四方，食稻衣锦，饮酒作乐，其心安乎？

　　人之贵贱贫富，寿天系于天，贤愚系于人，固无关预于葬。就使皆如葬师之言，为人子者方当哀穷之际，何忍不顾其亲之暴露，乃欲自营福利耶？

　　昔者吾诸祖之葬也，家甚贫，不能具棺椁。自太尉公而下，始有棺椁，然金银珠玉之物，未尝以锱铢入于圹中。将葬太尉公，族人皆曰：“葬者，家之大事，奈何不询阴阳？此必不可。”吾兄伯康无如之何，乃曰：“询于阴阳则可矣，安得良葬师而询之？”族人曰：“近村有张生者，良师也，数县皆用之。”兄乃召张生，许以钱二万。张生，野夫也，世为葬师，为野人葬，所得不过千钱，闻之大喜。兄曰：“汝能用吾言，吾俾尔葬；不用吾言，将求它师。”张师曰：“惟命是听。”于是兄自以己意处岁月日时，及圹之浅深广狭，道路所从出，皆取便于事者。使张生以葬书缘饰之，曰“大吉”，以示族人。族人皆悦，无违异者。

　　今吾兄年七十九，以列卿致仕。吾年六十六，忝备侍从。宗族之后仕者二十有三人，视它人之谨用葬书，未必胜吾家也。前年吾妻死，棺成而敛，装办而行，圹成而葬，未尝以一言询阴阳家，迄今亦无它故。吾常疾阴阳家立邪说以惑众为世患，于丧家尤甚。顷为谏官，尝奏乞禁天下葬书，当时执政莫以为意。今著兹论，庶俾后之子孙葬必以时。欲知葬具之不必厚，视吾祖；欲知葬书之不足信，视吾家。

　　元丰七年正月日，具官司马光述

　　▼中和论

　　君子从学贵于博，求道贵于要。道之要，在治方寸之地而已。《大禹谟》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”危则难安，微则难明。精之所以明其微也，一之所以安其危也，要在执中而已。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”君子之心，于喜怒哀乐之未发，未始不存乎中，故谓之中庸。庸，常也，以中为常也。及其既发，必制之以中，则无不中节，中节则和矣。是中和一物也。养之为中，发之为和，故曰：中者天下之大本也，和者天下之达道也。智者知此者也，仁者守此者也，礼者履此者也，乐者乐此者也，政者正其不能然者也，刑者威其不从者也。合而言之谓之道。道者，圣贤之所共用也。岂惟人哉？天地之所以生成万物，靡不由之，故曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　孔子曰：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”故曰：道不可须臾离，可离非道也。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”又曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已。日月至焉者，斯已贤矣。”以是观之，能久于中庸者盖鲜矣。孔子曰：“智者乐，仁者寿。”盖言知夫中和者，无入而不自得，能无乐乎？守夫中和者，清明在躬，志气如神，能无寿乎？小雅曰：“乐只君子，邦家之基。乐只君子，万寿无期。”又曰：“乐只君子，邦家之光。乐只君子，万寿无疆。”盖言君子有中和之德，则邦家安荣，既乐且寿也。孔子曰：“克己复礼为仁。”盖言礼者中和之法，仁者中和之行，故得礼斯得仁矣。

　　孔子闲居曰：“无声之乐，志气不违，以至于气志既起。”《乐记》曰：“易直子谅之心生则乐，以至于不言而信，不怒而威。”盖言乐以中和为本，以钟鼓为末也。《商颂》曰：“不竞不絿，不刚不柔，布政优优，百禄是遒。”盖言政以中和为美也。《大雅》曰：“惠此中国，以绥四方。无纵诡随，以谨无良。”盖言刑以中和为贵也。子曰：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”又曰：“回也，一箪食，一瓢饮，不改其乐。”杨子曰：“纡朱怀金之乐也外，颜氏子之乐也内。”盖言圣贤内守中和，虽幽隐贫贱，不失其乐也。刘康公曰：“民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”

　　《中庸》曰：“有德者必得其寿。”盖言君子动以中和为节，至于饮食起居，咸得其宜，则阴阳不能病，天地不能夭，虽不导引服饵，不失其寿也。孟子曰：“我善养吾浩然之气。”夫志，气之帅也；气，体之充也。志至焉，气次焉。故孟子养德，以气言之。盖能谨守中和之志，不以喜怒哀乐乱其气，则志平气顺，德日新矣。故曰：“持其志，无暴其气。”及夫德之成也，沛然不息，确然不动，挺然不屈，故曰“其为气也，至大至刚，以直养而无害。”不有道义以充其内，能如此乎？故曰：“配义与道，无是，馁也。”

　　凡人为不善，能欺天下之人，不能欺其心，虽忍而行之，于其心不能无蒂芥焉，然则浩然之气不存矣。故曰：“行有不慊于心，则馁矣。”君子优游从容以养其气，虽不敢忽忘，亦不正以为事，欲其速成，故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”操之则存，舍之则亡，久而无怠，然后自得之，此其所以难言也。

　　杨子曰：“藏心于渊，美厥灵根。”君子存神于内，应务于外，虽往来万变，未尝失其所守，是以百骸治而德本植焉，故曰神不外也。志之所至，气必辅之，君子乘之以为善，小人乘之以为恶，故曰气者所适善恶之马也。君子守中和之心，养中和之气，既得其乐，又得其寿，夫复何求哉？孔子曰：“狂者进取。”又曰：“吾党之小子狂简，斐然成章。”如光之谓矣。虽然，此皆纂述圣贤之言，非取诸胸臆也。夫道犹的也，射者莫不志于的，其中否则未可知也，必俟有道者乃能裁之。

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